八卦的先天、后天问题(即八卦的两种排序问题)在易学界一直争论不休。诚如刘大钧所言，“正如‘河图’‘洛书’一样，宋之前，汉唐并无明确言‘先天方位者’，至宋，由于道家出‘先天图’，并被朱熹收入《周易本义》。后人有宗之者，有反对者，特别是清人，更为此事争论不休，莫衷一是”。清人重考据，既然宋之前无文本支持，故认为“先、后天图”为宋人臆造！时至今天，亦有不少学者对此感到疑惑。

汉唐固无明确提及先天、后天之图，但关于“先后天”之义理乃至“图式”却一直隐秘地存在，尤其存在于“象数”之中。就义理言，先后天的概念在《乾·文言》中已明确出现，“先天而奉天时，后天而鬼神奉之”即此。就图式言，《易大传·说卦》确实勾勒出八卦的两种排序：第一种排序依“天地定位，山泽通气。雷风相搏，水火不相射”之辞，构造出“乾南地北，离东坎西，震东北巽西南，艮西北兑东南”的所谓伏羲先天八卦图；第二种排序依据“帝出乎《震》，齐乎《巽》，相见乎《离》，致役乎《坤》，说言乎《兑》，战乎《乾》，劳乎《坎》，成言乎《艮》”之辞，构造出“乾西北，坤西南，离南坎北，震东兑西，巽东南，艮东北”的所谓文王后天八卦。由此可知，宋人的“先后天之说”并非空穴来风。

义理、图式固然提供了先天、后天的证据，然而，真正对“先后天理论”起到支撑作用的，在于“先后天之说”在象数中的强大解释功能。

“先后天之说”可诠释卦象之义。经卦中一些卦象，可用先后天理论解释之。譬如，同人卦，乾为天、为阳，离为火、为阴，二者本不同类，何以称“同人”?若能运用先天、后天理论，则疑惑顿除。因为在先天八卦中，乾位为南方，后天离位亦为南方，二者同位(下卦离据先天乾之位)，故曰，天火同人。同样“比”(上坎下坤)卦亦如此，先天之坤位为北方，后天之坎位亦在北方，二者有比肩之位，故为“比”；比者，朋也。大畜(山天大畜)则因艮、乾乃“先后天”同位之卦(艮之先天位为西北，乾之后天位亦是西北)故曰大畜。大过、小过二卦，亦能以此解。文学家杭辛斋认为，泽风大过(上兑下巽)之兑、巽在先天八卦中，分别位于乾之左右，皆偏离乾之中，故曰大过；小过(雷山)之震、艮位于先天坤之左右，故为小过(尊阳抑阴之故)。

“先后天之说”可解卦爻辞之惑。解读六十四卦，难在卦爻辞。不过，以“先后天”相参的方式可解部分之难。以坤之卦辞为例，其中有“西南得朋，东北丧朋”之语，仅从字面来看，甚费解。若结合先后天八卦位置，则能疏通。因后天八卦位置中，坤为西南，自然“西南得朋”。至于“东北丧朋”，有两解：其一，先天八卦中，东北为震，震属木，坤为土，因木克土，故东北丧朋。其二，以后天八卦言之，东北为艮，艮为止，故“丧朋”。此二解中，似以前者较佳。

至于爻辞，亦然。典型的例子当属山风蛊。观“蛊”象，与父母无关。然其爻辞，则多关乎父母。蛊之爻辞：初六，干父之蛊，有子考；九二，干母之蛊，不可贞；九三，干父之蛊，小有悔，无大咎也；六四，裕父之蛊，往见吝。六五，干父之蛊，用誉。上九，不事王侯，高尚其事。蛊之上卦为艮，下卦为巽，皆无关于父母(即乾坤)之象，缘何蛊之爻辞多取父母义?若考虑先天、后天之位置，则问题迎刃而解。因山风蛊之艮上(山)巽下(风)的位置，恰恰是后天乾坤的位置，故而蛊之爻辞乃取父母之象。

既然同人(天火)、比(水地)及蛊(山风)皆关涉到先、后天的位置，缘何与此相对应的另三卦即大有(火天大有)、师(地水)、渐(风山)却丝毫不关涉先、后天的关系呢?笔者以为，我们可结合卦之阴阳解之，概同人、比、蛊三卦皆是阳上阴下(该三卦的外卦分别为乾、坎、艮，为阳；下卦则为离、坤、巽，为阴)，而《易经》本有天尊地卑、尊阳抑阴之意味，故此三卦与先后天的位置相关；而后三卦即大有、师、渐则反之，为上阴下阳，故而可能采取了另外的体例。

关于“先后天的问题”，宋人谓“汉唐无先天后天之说”，此言亦不准确。汉人魏伯阳所著《周易参同契》曰：“天地定位，而易行乎其中矣！天地者，乾坤之象也。设位者，列阴阳配合之位也。易谓坎离。坎离者，乾坤二用。二用无爻位，周流行六虚。”《周易参同契》的总体思想架构实则以“体用”(先天为体，后天为用)展开，其主旨乃通过后天之用(通过“抽坎填离”之方式)的工夫重返先天的“乾坤”之体，以达到养生乃至羽化登仙的逍遥境界。难怪宋人邵雍在《观物外篇》论曰，“至哉！文王之作易也。其得天地之用乎?”又言，“此文王之卦，乃人用之位，后天之学也。”邵雍此论，虽未言及先天八卦，但实则透露出后天八卦为用、先天八卦为体的看法。

因此笔者以为，流行于宋人的“先天后天说”绝非主观臆想，而是渊源有自。由“先后天”引出的“体用”概念亦成为中国古典哲学的重要范畴：譬如，道家以“体用”关系构筑其养生哲学，宋儒尝以“体用”关系开辟心性之学，晚清则以“体用”之说来发展“实学”等。“体用”关系肇始于八卦的“先天后天”之排列，这是确定无疑的！